המחלוקת על הטקסים הסיניים
מחלוקת בנצרות / ויקיפדיה האנציקלופדיה encyclopedia
המחלוקת על הטקסים הסיניים (בסינית מפושטת: 中国礼仪之争, בסינית מסורתית: 中國禮儀之爭, בפין-יין: Zhōngguó Lǐyí Zhī Zhēng) הייתה מחלוקת בין מיסיונרים קתולים, ועסקה בשאלה האם להגדיר את עריכת המנהגים הטקסיים הסיניים העממיים, ואת הטקסים הקיסריים הקונפוציאניים והסיניים הרשמיים, כולל העלאת מנחות לקיסר סין על ידי מתנצרים סינים, כסוג של עבודת אלילים[hebrew 1] – אחד החטאים הגדולים ביותר בנצרות.[1][2] הישועים טענו שבהגבלות מסוימות טקסים סיניים אלה הם טקסים חילוניים שאינם מנוגדים לנצרות, ולכן יש לנהוג בסובלנות כלפיהם. אולם הדומיניקנים והפרנציסקנים לא הסכימו עם טענה זו, ודיווחו על הנושא לרומא.
המועצה להפצת האמונה[hebrew 2] התייצבה לצד הדומיניקנים בשנת 1645 על ידי גינוי הטקסים הסיניים על סמך תקציר שהתקבל מהדומיניקנים. עם זאת, אותה ועדה התייצבה לצד הישועים ב-1656, ובכך הסירה את האיסור.[2] מחלוקת זו הייתה המרכזית בשורת מחלוקות נרחבות יותר בין הדומיניקנים לבין הישועים בנוגע לשילוב טקסים ומנהגים מקומיים של מדינות אחרות באסיה בפולחן הנוצרי, כדוגמת מנהגי הנזירות של הברהמינים בהודו,[3] והטקסים העממיים ביפן.[4] הסכסוך בין הישועים ליריביהם קיבל ממד היסטורי, כשהראשונים התעקשו כי לאירופים ולסינים יש היסטוריה משותפת, במטרה לתת לגיטימציה ל"הסכמה" הישועית לטקסים סיניים ושמות סיניים לאל הנוצרי.[5]
המחלוקת התנהלה גם באוניברסיטאות מובילות באירופה. קאנגשי, קיסר סין משושלת צ'ינג וכמה אפיפיורים (כולל קלמנס האחד עשר וקלמנס הארבעה עשר) בחנו את המקרה; גם מחלקות הקוריה הרומאית של הכס הקדוש התערבו. לקראת סוף המאה ה-17, דומיניקנים ופרנציסקנים רבים שינו את עמדותיהם וקיבלו את הדעה של הישועים, אך רומא לא הסכימה. קלמנס האחד עשר אסר על הטקסים בשנת 1704, החלטה שגרמה להפסקה כמעט מוחלטת של פעילות המיסיון הקתולי בסין. בשנת 1742, אישר בנדיקטוס הארבעה עשר מחדש את האיסור ואסר על ויכוח בנושא.[2]
ב-1939, לאחר מאתיים שנה, העריך הכס הקדוש מחדש את הנושא. פיוס השנים עשר הוציא צו ב-8 בדצמבר 1939, שאישר לקתולים סינים לקיים את טקסי האבות ולהשתתף בטקסים המכבדים את זכרו של קונפוציוס.[2] העיקרון הכללי של קבלת מסורות ילידיות לפעמים אפילו לתוך הליטורגיה של הכנסייה, בתנאי שמסורות כאלה יתאימו לרוח האמיתית והאותנטית של הליטורגיה, הוכרז על ידי ועידת הוותיקן השנייה (1962–65).[6]