Talk:臺灣原住民族
維基百科,自由的 encyclopedia
是“張惠妹”還是“張惠媚”才是正確?她的藝名又是甚麼? 石添小草 04:36 2003年10月18日 (UTC)
臺灣原住民族曾屬優良條目,但已撤銷資格。下方條目里程碑的链接中可了解撤銷資格的詳細原因及改善建議。條目照建議改善而重新符合標準後可再次提名評選。 | ||||||||||||||||||||||
|
臺灣原住民族属于维基百科社會科學主题的基礎條目第五級。请勇于更新页面以及改進條目。 本条目页依照頁面品質評定標準被評為丙级。 本条目页属于下列维基专题范畴: |
|||||||||||||||||
---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
|
本條目有内容譯自英語維基百科页面“Taiwanese aborigines”(原作者列于其历史记录页)。 |
張惠妹
是張惠妹,妹妹的妹。她是用本名發展她的演藝事業。--虎兒 06:32 2004年7月16日 (UTC)
英文還是拼音
那些民族後面的拉丁字母是英文還是拼音?必要嗎?--Samuel (talk) 06:13 2004年7月16日 (UTC)
- 我想應該是台灣原住民族的英文名稱。--虎兒 06:32 2004年7月16日 (UTC)
- (族語的發音 --> ) 日本學者的日文假名拼音 --> 拉丁字拼音 --> 英文/法文/等等的名稱。嚴格講,不能說是「英文」名稱,因為其他語言同樣使用。
- 那個是拼音,基本上是用國際音標拼出來的本族自稱的音。也不是英文名稱。--Edcat 14:28 2005年2月1日 (UTC)
- 一大部分是荷蘭人戶口調查用字(但同一族、社會因不同人書寫而使用不同的拼寫方式),另一部分是日本人類學者的用字,所以不是英文。因為可以對應到古文獻,所以絕對有其必要。—Kolyma (留言) 2008年11月9日 (日) 01:27 (UTC)[回复]
學者的分類 vs. 「本族觀點」
我覺得如果有資料的話,應該嘗試敘述學者的分類 vs. 「本族觀點」之間的 tension,以及族群內部、部落之間的看法。
- 這是一個十分重要的議題, 事實上也是學術界在討論什麼叫做"民族"的時候, 最基本的一個爭議之一. 通常, 人類學家會借用音韻學(phonology)裡面的一組基本概念, 即emic(自觀的)和etic(他觀的), 來理解這種"被觀察對象之觀點"和"觀察者之觀點"之間的爭議. 我有時間會再將這部份的討論補充進去.
- 其實, 任何實地做過民族誌研究的人, 一定都會有過類似的經驗. 在台灣的時候, 我曾經和系學會合作, 簡單做過布農族的研究. 那時候, 我以相關文獻的閱讀為基礎, 發展出一套問卷調查. 其中有一個問題, 是關於被研究對象的"群." 因為, 在相關文獻中, 均提到布農族可以再分成六個"群": 卡社群, 郡社群, 巒社群....... 有趣的是, 當我們在實地從事問卷調查的時候, 多數人根本就不知道這個問題是什麼意思. 因為, 這個所謂"群"的分類, 是學者根據實際田野調查後所得到的"客觀"知識, 但是, 這卻不是當地人對自己之社群屬性的認知. --wdshu|阿呆 19:26 2004年10月28日 (UTC)
看了一下這個百科的民族條目,發現這裏的民族所指的是nation;而在其中,另外以族群,來做為ethnic的漢譯。
其實,在現代漢文當中所指的"XX族"的那個"族"字的意思,或者我們說,這些少數民族的這個"民族"的意思,相對比較接近 ethnic/ethnos,而民族的性質,我們用ethnicity。這個東西,才是您上面所說的主要是依語言的差別,來區分"討論民族的對象"的主體。
不過,我在這裏無意討論nations/ethnos的差別。這個應該留待民族那個條目中進行討論。簡單回應一下您的布農族田野調查。布農族六社群的確是學者分的,區分的最大依據也的確是語言上的差別。布農族人大概不知道自己這樣"被"分成六群,但是,他們會知道靠某個地方有某部落,是我們自己人,講話的腔調怪怪的。在我和你區別的時候,他們會區別得出來;但是,當加入了"他"之後,這時,我和你成了"我們",很明顯地是"我們有差別,但他跟我們不一樣"。而不論如何,他們未必了解學者對他們的分類。
所以,我贊成加入主體觀點,然而,何者才是主體/本族/自己的觀點?我親眼看過某學者的論著一出,原住民們撇著嘴角說:他錯很多,他寫的不是我們。這時又該怎麼辦呢?原住民應該自己出來寫。然而,原住民青年所寫出來的東西,又被老人家罵說亂來。
唉,民族誌,不管是emic還是etic,都是件苦差事呀!--Edcat 14:48 2005年2月1日 (UTC)
原住民的信仰
關於「原住民重視祖靈信仰...」這句:這主要是描述過去的情形。基督教、道教等都可能是現代原住民的信仰,尤其是基督教。有時候我們參考人類學者的(舊)資料,有意無意間會製造些不合實際社會狀況的刻板印象。
參與討論請簽名。--[[User:Theodoranian|虎兒 (留言)]] 15:49 2004年10月28日 (UTC)
- 我沒有名字。 4.250.51.118 16:02 2004年10月28日 (UTC)
我了解虎兄的意思, 但我想重視祖靈信仰這句話並不是要強調宗教上的信奉, 就像漢人即使信奉了基督教, 也還是會認同祭祖追遠這樣的觀念。我想就如您說的, 要強調宗教的話我們可以將現代原住民的宗教信仰加入段落中補述。 阿牛 03:26 2004年11月10日 (UTC)
關於"高山族"和"平埔族"的二分法
我從以前讀和台灣原住民有關之文獻的時候, 就一直有個問題. "高山族"和"平埔族"之間的關係到底是什麼? (我是指從學術研究的脈絡來看). 如果從語言上的分類來看的話, 依照Ethnologue: Austronesian的資料, 台灣南島語可以再分成三大類:
- 1). 泰雅語(Atayalic):包括ATAYAL和TAROKO
- 2). 排灣語(Paiwanic):包括17種語言, 有被分類為"高山族"的, 也有被分類為"平埔族"的
- 3). 鄒語(Tsouic): 包括RUKAI(傳統上被歸為高山族), Northern Tsouic(鄒語, 也是傳統上被歸為高山族), 以及Southern Tsouic (包括KANAKANABU和SAAROA, 兩者都是被歸為平埔族).
也就是說, 如果以語言當判準的話, "高山族"和"平埔族"的這個分類是無意義的, 雖然台灣的人類學者一向都follow日治時期人類學者的研究, 以語言當作劃分族群最重要的標準. 我覺得這是一個重要的問題. 這個問題沒解決, 我們在介紹台灣原住民的時候, 立刻就會碰到分類上的難題. 以此就教於大家. --wdshu|阿呆 04:03 2004年11月11日 (UTC)
泰雅包括Atayal和Truku,Truku又再分為Truku和Seediq. 鄒語支,那個南鄒的Kanakanabu和Saarua,傳統被視為鄒語方言,屬你說的二分法歸類上的高山族,而非平埔族。
若以語言為判準,那麼,現在所謂的平埔族語料勉強可以找到的大概剩下西拉雅的新港語,邵語,噶瑪蘭語、巴宰語,其他....嗯嗯....。而且除了邵語是相對完整的之外,其他的幾乎都可以算是已經死了。沒提到的大概都死很久了。但是,從日本人留下的資料來看,平埔族殆屬南島語系,應無疑義。
高山族和平埔族的劃分,我想您應該也清楚,來自清領時對生番和熟番的劃分。這是一種因為統治需求而進行的區分。到了日領時再繼續延用。這種區分一開始就有統治上的意義,等到了熟番消失在平地人群當中時,就失去了區分的意義了。近代平埔學的興起,一開始是學術上承自日本學者的繼續研究;到了近十幾年,成為台灣史多元性研究的一部份。我可以大膽地這樣斷言:平埔族研究,或者說平埔學,絕對不會是傳統語言學/傳統人類學/民族學/歷史學的研究。平埔研究絕對會走向知識論/知識人類學/主體性/自我意識-認同/民族或族群互動等等有關知識拆解與重建的路子上去。
做為半個民族學的愛好者(不敢說是研究者,此道亦抛荒許久。)我根本不認為平埔研究是台灣原住民族研究,也不認為平埔研究應該走向原住民族研究(一個沒有民族主體-人,的民族?笑話!)。也就是,平埔研究會成為理論激盪的試鍊場。我們只能從歷史當中觀察現象、解釋現象、建立理論、對映現實。
我講這些絕對沒有對平埔族不敬的意思。八成台灣人流著平埔族的血,我自己也不例外。我的意思是,走入歷史的民族,就應該用歷史解釋或理論試鍊的角度來對待它。平埔的尋根,對我來說早已不再具有凝聚一族主體性的成分存在了。平埔尋根,為的只是儘可能的將台灣殘缺的歷史記憶補足,使台灣的多元性得以充份展現,並在多元性的理論建構當中,重尋平埔各族各社的主體性。平埔呀,俱往矣!
至於高山族,大家都知道這個名稱是有問題的。我自己並不使用這個詞。真的要區分所謂的高山族和平埔族,我會使用原住民傳統九族Vs.平埔族。(其實我也不使用漢人這個詞。漢人大概非常難定義,其難度可能和"民族"有得拼。)--Edcat 15:31 2005年2月1日 (UTC)
謝謝你的feedback. 不過, 我是覺得"平埔族"的傳統人類學研究, 還是有其必要與可能性. 我前一陣子讀了Melissa J. Brown的Is Taiwan Chinese? : The Impact of Culture, Power, and Migration on Changing Identities, 覺得還蠻有意思的, 她正是採用傳統的人類學方式, 對西拉雅族進行口述歷史的研究. 當然, 我對這本著作最大的批評, 也正是她忽略了用比較屬於"論述"(discourse)取向的方式, 來解讀台灣國家建構過程中對"台灣原住民族"重新燃起學術興趣的這個現象. 不過, 這本書還蠻有意思的, 有興趣的話, 你可以到Amazon上面去訂購來看一看.
書目
- Brown, Melissa J. 2004. Is Taiwan Chinese? : The Impact of Culture, Power, and Migration on Changing Identities. Berkeley and Los Angeles: University of California Press. --wdshu|阿呆 15:42 2005年2月1日 (UTC)
Template
我想作台灣原住民的Template耶,不曉得大家有沒有什麼意見?? --Kerry7374 01:22 2004年12月20日 (UTC)
- 我也同意做個Template會幫助讀者比較容易查看相關條目. 但是, 我不知道"台灣原住民"的"大分類"應該怎麼分才對. 如果按照目前條文的寫法, 好像應該是分成"高山族"和"平埔族"兩大類. 但是, 如果依照行政院原住民族委員會的分法, 我們好像又應該分成"官方已經認可的民族"和"官方尚未認可的民族." 事實上, 我又覺得這兩種分法在某種程度上都有問題. 一方面, 這種"大分類"會"客觀化(objectify)"事實上是有問題(problematic)的分類方式. 另一方面, 這種"大分類"也和我們目前在語言學上的證據不完全契合. 所以, 第三種選擇可能就是將這些族群的名稱通通列出來, 不用再加上"大分類." 我目前對這三種選擇沒什麼太強烈的preference, 不知道Kerry和其他朋友的看法如何?--wdshu|阿呆 02:07 2004年12月20日 (UTC)
- 這是目前我做的,大概照英文字母排,並沒有分得很清楚。 --Kerry7374 02:34 2004年12月20日 (UTC)
- 抱歉...對原住民沒有什麼研究...--[[User:Theodoranian|虎兒 (留言)]] 02:38 2004年12月20日 (UTC)
- 我覺得Kerry目前這種作法還蠻好的. 把各個族群通通列出來, 雖然架構是依照常見的"高山族 vs. 平埔族," 但是卻又沒有直接用上這兩個名詞. 暫時可能可以這樣做吧, 我想. 辛苦啦, Kerry. --wdshu|阿呆 03:30 2004年12月20日 (UTC)
在沒有更好的解決方法之前,我也贊成Kerry這樣的區分。
不過,個人有個建議,這個建議的適用範圍可能很大。
通常我們使用台灣原住民時,表示的是一個集合名詞,表示個別的原住民的總合。也就是說,這個詞是以"個人的集合"為意旨的。
然而,當我們要指"各種不同民族的集合"時,是否應該要用"台灣原住民族"這樣的集合名詞,這才表示"民族的集合",而非"個人的集合"。
其實,我們從認識番==>山胞==>原住民==>原住民族,每個轉變都是重要的歷程。最後的原住民到原住民族,代表著承認原住民作為(和平地人不一樣的)具有主體性的民族,而各自獨立存在的意味在。--Edcat 15:41 2005年2月1日 (UTC)
- 目前版本依語言學區分及官方認定修改後如下:—Muma 2007年6月25日 (一) 20:00 (UTC)[回复]
日治時期的名稱問題
日治時期官方是以什麼用語來稱呼原住民? 是「番」還是「族」,若是「族」為何年所改? 另「高山」或「高砂」? 據我所讀的日治文獻,應只用「高砂」而不用「高山」,「高山」是不是國民政府時期才改用的? --Hemiola 00:39 2005年5月18日 (UTC)
Naming convention
http://61.31.195.133/ethnic/modules/xcgal/albums/ethnic/realname/cover/realname_cover-back.jpg – Kaihsu 18:52 2006年1月16日 (UTC)