أرمينيانية
حركة لاهوتية في المسيحية البروتستانتية / من ويكيبيديا، الموسوعة encyclopedia
عزيزي Wikiwand AI, دعنا نجعلها قصيرة من خلال الإجابة ببساطة على هذه الأسئلة الرئيسية:
هل يمكنك سرد أهم الحقائق والإحصائيات حول أرمينيانية?
تلخيص هذه المقالة لعمر 10 سنوات
الأرمينيانية[1] هي فرع من البروتستانتية على أساس الأفكار اللاهوتية للمصلح اللاهوتي الهولندي أرمينيوس (1560-1609) وأنصاره التاريخيين المعروفين باسم الريمونسترانتيين (المحتجين). تمسكت تعاليمه بالعناصر الخمسة للإصلاح، لكنها كانت متميزة عن التعاليم الخاصة لمارتن لوثر وهولدريخ زوينجلي وجون كالفين وغيرهم من المصلحين البروتستانت. كان أرمينيوس طالبًا لثيودور بيزا - خليفة كالفن المختار بعناية - في جامعة جنيف اللاهوتية. تُعرف الأرمينيانية عند البعض بأنها شكل من أشكال علم الخلاص الكالفيني.[2] بالنسبة لآخرين الأرمينيانية هي استرداد الإجماع اللاهوتي للكنيسة المبكرة.[3]
تم التعبير عن الأرمينيانية الهولندية في الأصل في احتجاج 1610، وهو بيان لاهوتي وقعه 45 خادما وقدم إلى البرلمان الهولندي. تم استدعاء سنودس (مجلس كنسي) دورت 1618-1619 من قبل مجلس النواب للنظر في المواد الخمس للاحتجاج. هذه المواد أكدت الآتي:
- الخلاص (والدينونة في يوم الدينونة) مشروطًا بإيمان الإنسان (أو عدم إيمانه) الممنوح بالنعمة؛
- الكفارة كافية لجميع الناس، "ومع ذلك لا أحد يختبر في الواقع غفران الخطايا هذا إلا المؤمن، وبالتالي تقتصر الكفارة على أولئك الذين يثقون في المسيح؛
- «هذا الرجل لا يملك نعمة مخلصة لنفسه ولا لطاقة إرادته الحرة» وبدون مساعدة من الروح القدس لا يمكن لأي شخص الاستجابة لمشيئة الله؛
- نعمة الله «هي بداية أي خير واستمراره وإنجازه»، ومع ذلك يمكن للإنسان أن يقاوم الروح القدس؛ و
- المؤمنون قادرون على مقاومة الخطيئة بالنعمة والمسيح سوف يمنعهم من السقوط. ولكن ما إذا كانوا يتجاوزون إمكانية ترك الله في النهاية أو «أن يصبحوا مجردون من النعمة... يجب تحديد هذا بشكل خاص من الكتاب المقدس».
من ملاحظات كيث دي. ستانجلين وتوماس إتش. ماكول: «هذه النقاط تتفق مع وجهات نظر أرمينيوس، بل يأتي البعض حرفيا من كتابه»إعلان الرأي«، أولئك الذين وقعوا هذه احتجاج وغيرهم الذين دعموا لاهوته عُرفوا منذ ذلك الحين باسم المحتجين».[4]
لقد تأثرت العديد من الطوائف المسيحية بآراء الأرمينيانيين حول إرادة الإنسان التي حررتها النعمة قبل التجديد، ولا سيما المعمدانيين في القرن السابع عشر،[5] والميثوديون في القرن الثامن عشر والكنيسة السبتية في القرن التاسع عشر. طوائف مثل تجديدية العماد (ابتداء من عام 1525)، والولدينيسية (قبل الإصلاح)، [6] ومجموعات أخرى قبل الإصلاح أكدت أيضًا أن كل شخص قد يختار الاستجابة العرضية إما لمقاومة نعمة الله أو الاستسلام إليها.
تُعرَّف المعتقدات الأصلية لأرمينيوس نفسه على أنها أرمينيانية، ولكن على نطاق أوسع قد يشمل المصطلح تعاليم سيمون إبيسكوبيوس،[7] وهوغو غروتيوس، وجون ويزلي، وآخرين. الأرمينيانية الكلاسيكية التي يعد أرمينيوس المساهم الرئيسي فيها، والأرمينيانية الويزلية - نسبة لجون ويزلي -، هما المدرستان الرئيسيتان للفكر. غالبًا ما تتطابق الأرمينيانية الويزلية مع الميثودية. بعض المدارس الفكرية - لا سيما شبه البيلاجيانية - التي تعلم أن الخطوة الأولى للخلاص هي بالإرادة البشرية [4] - يعتقد بشكل خاطئ أنها أرمينيانية بطبيعتها. لكن الأرمينيانية الكلاسيكية ترى أن الخطوة الأولى للخلاص هي نعمة الله فقط. [8] تاريخيًا أدان مجلس أورانج (529م) الفكر شبه البيلاجياني، وقبله البعض كوثيقة يمكن فهمها على أنها تعليم العقيدة بين الفكر الأوغسطيني والفكر شبه البيلاجياني، وتم إبعاد الأرمينيانية إلى آباء الكنيسة الأرثوذكسية الأوائل.[3]
يشترك نظاما الكالفينية والأرمينيانية في العديد من العقائد وتاريخ اللاهوت المسيحي. الأرمينيانية مرتبطة تاريخيا بالكالفينية، ومع ذلك نظرًا لاختلافاتهم حول مذاهب الاختيار والقدر الإلهي، ينظر الكثير من الناس إلى هذه المدارس الفكرية على أنها معارضة لبعضها البعض. الفرق هو ما إذا كان الله يسمح برغبته في إنقاذ الجميع لتقاوم إرادة الفرد (في العقيدة الأرمينيانية) أو إذا كان الله يرغب فقط في إنقاذ بعض الناس، وأن نعمته لا تُقاوم من قبل أولئك الذين يختارهم الله كي يخلصهم. بعبارة أخرى، هل تظهر سيادة الله جزئيًا من خلال سماحه باتخاذ القرارات الحرة للإنسان؟ يؤكد بعض الكالفينيين أن المنظور الأرمينياني يقدم نظامًا تآزريًا للخلاص، وبالتالي فالخلاص ليس فقط بواسطة النعمة، بينما يرفض الأرمينيانيون بشدة هذا الاستنتاج. يعتبر الكثيرون أن الاختلافات اللاهوتية هي اختلافات جوهرية في العقيدة، بينما يرى آخرون أنها ثانوية نسبيًا.[9]